ДАРЫ СВЯТОГО ДУХА: тогда и теперь | Сергей Германов

Просмотров: 188

 

«Восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам»  (Ефесянам 4:8).

Введение

В процитированном апостолом Павлом псалме (См. Пс.67:19) дары представлены как результат победы Христа. Одержавший победу Христос имеет право раздать дары всем тем, кто с Ним заодно. Таким образом, смерть Христа принесла нам не только освобождение, но и «одарение». Не только ликвидацию старой порабощённой жизни, но и созидание новой! И одним из символов начинающегося обновления являются дары Святого Духа. Несмотря на то что все христианские конфессии признают необходимость даров Святого Духа, никакая иная тема не создаёт сегодня в церкви более головоломок, расколов и разногласий, чем эта. В то время как одни обходят эту тему, другие проводят смелые эксперименты, так что при этом часто возникает больше вопросов, нежели ответов.

Следует заметить, что в настоящее время существует особый интерес к теме о духовных дарах. И на это имеются свои причины.

Интересно заметить, что идея «получить, чтобы отдать» выделяется и в пневматологическом контексте. Об этом же говорили апостол Пётр в Деян. 2:33 «Итак Он, быв вознесён десницею Божиею и приняв от Отца обетование Святого Духа, излил то, что вы ныне видите и слышите».

Причины, вызывающие современный интерес к теме о дарах Святого Духа

Бурный рост Тела Христова

За предыдущие 20 лет произошли большие изменения в протестантских церквях. Состав этих церквей изменился как количественно, так и качественно. Появились не только новые члены, но и новые движения с новыми практиками, основанными на духовных дарах. В книге «Удовлетворён обетованием Духа» Томас Эдгар пишет: «Харизматическое движение завоевало доверие и привлекло многих людей, провозглашая, что их дары былитакими же, как и дары в Деяниях. Большинство людей и сегодня продолжают доверять ему по тем же причинам.

Новые возможности для свидетельства

До начала девяностых годов протестанты находились как бы за своеобразным внутренним «железным занавесом», и это обуславливало фокусирование церковного служения лишь вовнутрь. Вследствие этого вся церковная деятельность сузилась до своеобразной триады: проповедь в церкви, воскресная школа для детей и музыкальное служение.  Однако теперь ситуация изменилась. Сегодня у протестантов есть возможность донести свою точку зрения до общественности. Желание быть эффективными в донесении Благой Вести открыло новые перспективы для более широкого использования даров и способностей.

Православный контекст

В контексте, где иконы плачут, освящённая вода заряжается энергией Духа, мощи святых благоухают, а осенение крестом освобождает от злыхдухов, – проявление даров-знамений не является диковинкой.

Эпоха постмодернизма

Изучение даров Святого Духа приобретает особое значение в современной культуре, которая большое внимание уделяет опыту. В этом случае, как утверждают некоторые, дары Святого Духа помогают нам прочувствовать Божье присутствие, а христианская жизнь становится особенно реальной.

Эти и другие факторы вновь поместили разговор о дарах Духа в эпицентр богословской дискуссии. Вопрос, вызывающий наибольшие споры, заключается в следующем: по-прежнему ли Дух Святой наделяет дарами-знамениями членов церкви, а если наделяет, являются ли они нормативными (то есть может ли и должен ли каждый христианин получать и проявлять их)? Ответ на этот вопрос зависит от выбора одной из двух существующих точек зрения.

Взгляды континуационистов и цессационистов на дары Святого Духа

Континуационисты считают, что все духовные дары, описываемые в Новом Завете, не ослабевали ипребывают неизмененными с момента первоначального излияния языков в день Пятидесятницы. Цессационисты же верят, что чудесные духовные дары существовали во времена апостолов и что к концу первого века некоторые из них (или даже все) постепенно исчезли. Впрочем, сегодня сложно найти абсолютного континуациониста. Большинство харизматов, например, на самом деле не верят в то, что сегодня существуют апостолы,обладающие таким же авторитетом, как и апостолы в ранней церкви. Возможно, некоторые и пользуются термином «апостол», но при этом признают, что апостольство, признаваемое ими в наши дни, является апостольством более низкого ранга в сравнении с тем даром, которым обладали апостолы в первом веке. Говоря об апостольстве более низкого ранга, они признают, что подлинный, первоначальный дар апостольства, который мы видим в Новом Завете (Еф. 4:11), уже прекратился. В действительности они уже приняли некоего рода цессационизм, даже несмотря на то, что называют себя континуационистами.

Ведущие харизматические богословы как, например, Уэйн Грудем и Джек Дир идут даже дальше этого. Они спокойно признают, что все харизматические дары остаются в действии и сегодня, но являются дарами более низкого качества, чем те, о которых мы читаем в Новом Завете. Уэйн Грудем пишет, что никакой здравомыслящий харизмат небудет утверждать, что пророчество в наши дни является непогрешимым и безошибочным Божьим откровением. Он говорит, что харизматы указывают на существование «пророчеств более низкого ранга», которые не стоят на одном уровне с богодухновенными пророчествами ветхозаветных пророков и новозаветных апостолов и которые могут быть (и часто бывают) ошибочными. Иосиф Цон, хотя и заявляет о том, что он не цессационист, всё же признаёт, что Дух Святой не даёт новых откровений, как в апостольские дни. И что Дух Святой говорит не только для того, чтобы давать откровения, но и для того, чтобы давать водительство верующему. Другими словами, современные харизматы уже приняли позицию цессационизма. В разговоре на эту тему все честные харизматы вынуждены признать, что получаемые ими «дары» качественно ниже аналогичных даров в эпоху апостолов, то есть между теми и другими есть различия.

Если все стороны уже признают, что сегодня несуществует чудотворцев, которые на деле являли бы апостольскую силу, то наши разногласия сводятся к вопросу о том, какие именно аспекты духовных даров прекратились. Спорно не то, отвечает ли Бог на молитвы верующих и совершает ли Он ради них чудотворные дела, а каково Божье предназначение (цель) духовных даров? Мы не должны искать такие категорические заявления, как «такой-то и такой-то дар прекратился»; нам следует искать стихи, объясняющие назначение дара. Цель или предназначение даров открывается в Слове Божьем, которое убеждает нас, что во многих случаях их предназначение было полностью исчерпано во времена апостолов, следовательно, в этих дарах больше не было надобности.

Деятельность Святого Духа и предназначение духовных даров: тогда и теперь

Рассуждение о дарах Святого Духа лучше всего начать с размышления о Его личности и деятельности. Только таким образом будет гарантирована последовательность того, кто Он есть, а также что Святой Дух делает и что Он даёт. Когда говорим о деятельности Святого Духа, следует обратить внимание на три фундаментальных отличия: историей спасения и порядком спасения, описанием и предписанием, «уже» и «ещё нет».

Histori salutis – Ordo salutis (история спасения и порядок спасения). История спасения – это то, как Бог работал в истории до Иисуса Христа, и спасительная деятельность Иисуса Христа. Порядок спасения – это то, как человек может применить всё «дело Христа». Здесь речь идёт о вере, покаянии, освящении.Работа, совершенная Господом Иисусом на Голгофском кресте, абсолютно уникальная и достаточная. Но в эту работу была вовлечена не только Личность Сына, но вся Святая Троица. В деле спасения Господь Иисус открывает Отца (Иоан. 14:9), Дух прославляет Сына и свидетельствует о Сыне. Господь Иисус говорит, что когда вознесётся на небо, то умолит Отца и пошлёт Утешителя. Таким образом, Пятидесятницу нужно видеть в свете обетований Сына. Дух пришел продолжить работу Сына. Посему и сошествие Духа –также уникальное событие. Даже если есть расстояние во времени, всё же воскресение – вознесение – сошествие Святого Духа формируют одно целое по реализации истории спасения. Те, кто говорят о существовании нескольких Пятидесятниц, должны также признать и существование нескольких вознесений. Пятидесятница в первую очередь имеет искупительно-исторический, а не эмпирический (опытный) характер. Непрерывное применение (ordo salutis) черпает своё обоснование в раз и навсегда свершившемся факте (histori salutis), а не наоборот. Потому что не христианин, а Христос, не наш опыт, а лишь Его дело, не наши потребности, а триединая слава Бога должны быть в центре христианской жизни.

Различие между описанием и предписанием. Необходимо делать различие между тем, о чем повествуется, и тем, что повелевается. Библия описывает различные примеры детей Божьих, но их опыт был показан, чтобы ободрить нас (Евр. 11) или предупредить нас (1Кор. 10). Мы призваны перенимать веру наших предшественников, а не их опыт. Нигде в Новом Завете не говорится о том, что у христиан должны быть особые дары Духа, но повсюду говорится о необходимости плодов Духа.

Различие между «уже» и «ещё нет». Христиане уже пережили рождение свыше, но борьба ещё продолжается. Мы уже наследники, но ещё не настало время для вступления в наследство. Лидеры, практикующие изгнание всевозможных грехов, забывают о том, что Царство Божье ещё не наступило. До пришествия Иисуса Христа церковь призвана жить между «уже» и «ещё нет». Враг побеждён, но борьба ещё продолжается.

Предназначение духовных даров: тогда и теперь. Для понимания предназначения духовных даров ни одна из частей Писания не имеет большего значения, чем 1-е послание Коринфянам, главы 12–14. Это явно следует из начала первого стиха 12-й главы: «Что же касается духовных даров…». Коринфские христиане поставили перед Павлом несколько вопросов, которые представляли для них трудность. Некоторые из этих вопросов касались духовных даров: как можно и нужно использовать дары для блага христианской общины в Коринфе? В 12-й главе 1-го послания к Коринфянам Павел говорит об уникальности духовных даров (12:1–3), о едином источнике всего разнообразия духовных даров (12:4–11) и о едином организме, посредством которого проявляются дары (12:12–31). Последний стих 12-й главы начинается со слов «ревнуйте о дарах больших», и дальше Павел предлагает показать «путь превосходнейший» (12:31). Автор хочет сказать, что есть нечто выше духовных даров, или даже наибольшего из них. «Путь ещё превосходнейший» – это путь любви (13-я глава). По  важности любовь превосходит все дары, но не исключает их. Если дары становятся целью, в ущерб любви, то Церкви будет нанесён вред. Без любви дары бесполезны. В этом нет ничего удивительного, так как она исходит от Бога, Который есть любовь. После чрезвычайно важного обсуждения абсолютной необходимости любви Павел возвращается к теме, которую он оставил в 12:31а. В 14-й главе Павел рассматривает вопрос предназначения духовных даров. Глава начинается со сравнения двух даров (дар говорения языками и дар пророчества), чтобы показать, который из них является более желательным в свете любви к другим людям. Сравнение показывает, что полезнее пророчество, так как оно всегда ведёт к назиданию церкви. Предназначение дара языков отчетливо определено в 14:22 – «языки суть знамения не для верующих, а для неверующих». Павел делает вывод из истории Израильского народа (Ис. 28:11), когда Бог уполномочил ассирийцев говорить от Его имени, чтобы привлечь внимание слушателей, которые не реагировали на слова на их родном языке. В дни Исаии языки были доказательством 130 В этом тексте слово «назидание» встречается 7 раз. Божественного присутствия, и вызывающий характер этого знамения должен был привлечь внимание тех, кто был далёк от Бога. Слово «semeion», переведённое здесь как «знамение», широко используется в Новом Завете. Оно обозначает чудесное событие, имеющее духовное и символическое значение. Это же слово используется ранее в сочетании с «силами» и «чудесами», когда нечто замечательное и удивительное указывало на Божье присутствие. В своей проповеди Пётр говорит об Иисусе как о «Муже, засвидетельствованном от Бога силами и чудесами и знамениями, которые Бог сотворил через Него среди вас» (Деян. 2:22). Во втором послании к Коринфянам Павел убеждает сомневающихся в его апостольстве: «…признаки Апостола оказались перед вами всяким терпением, знамениями, чудесами и силами» (2Кор. 12:12). Коринфяне могли не сомневаться, что Павел вдохновлён Богом. Они легко удостоверились, что он был не обыкновенным учителем Божьего Слова, а подлинным автором новых Писаний. Такие сверхъестественные деяния подтверждали, что апостолы и пророки представляют Бога и говорят от Его имени.

Это же слово «знамения» используется в связи со служением Павла и Варнавы в Иконии во время первого миссионерского путешествия (Деян. 14:3). В доме Корнилия (Деян. 10:44–46) дар языков был тем знаком для Петра и его иудейских собратьев, что Бог дал и язычникам пережить рождение свыше и принять Святого Духа так же, как и евреям. В Деян. 19:5–6 дар языков был свидетельством Павлу, что ученики Иоанна Крестителя получили Святого Духа после того как были научены Павлом. Таким образом, сами «знамения» выполняли подтверждающую функцию. В определённые критические моменты требовались особые удостоверяющие свидетельства, и одним из таких периодов было время служения Христа и Его апостолов. Джон МакАртур излагает эту идею подробней, когда говорит о трех периодах чудес:  периоде Моисея и Аарона, когда Бог выводил Свой народ из египетского рабства; периоде деятельности пророков Илии иЕлисея – время, когда Израиль отошел от Бога; служении Христа и Его апостолов. Тому, кто был пропитан иудаизмом, были нужны осязаемые доказательства того, что основанное Христом движение действительно от Бога. В подобной помощи нуждались также и язычники. Но для кого предназначались эти знамения? «Не для верующих, а для неверующих» – говорит Павел (стих 22). Эти дары не были предназначены для уже обращённых в христианство людей, которые бы нуждались в божественных доказательствах. Однако коринфяне на своих собраниях продолжали уделять внимание одному из даров-знамений. Это было ошибкой, проявлением незрелости (стих 20). Такое понимание помогает нам разрешить кажущееся противоречие между двумя стихами: (22) языки – знамение для неверующих и (23) языки, отталкивающие неверующих.

Всё дело в том, где неверующие видят проявление даров. То, что во внецерковной обстановке могло послужить их обращению, будучи неправильно использованным на христианском служении, стало объектом полного пренебрежения. Хотя языки были предназначены прежде всего для неверующих, они могли иметь положительное действие и среди верующих (14:13–19). На христианском служении языки были законны при наличии изъяснения. Если истолкователя не было, говорящий на языках должен был хранить молчание. Бесполезность языков без истолкования иллюстрируется тремя примерами: если бы на языках говорил Павел, если бы неодушевлённые инструменты издавали неопределённый звук и если бы на своём языке говорил представитель другого народа. Пророчество было предназначено для другой аудитории: «не для неверующих, а для верующих» (стих 22). Пророчество приносило назидание церкви, языки – нет. Основной задачей пророчества было не доказательство полномочности, а наставление, ободрение и утешение.

На основании проделанного исследования можем сделать, по крайней мере, два вывода. Во-первых, главное предназначение любого дара – это назидание других людей в церкви. Этого требует любовь. Во-вторых, назидание языками и даром пророчества ограничено некоторыми условиями. Одно из условий – языки без истолкования бесполезны. Другое условие – языки и пророчества должны были использоваться в правильных обстоятельствах. Языки – знамение, необходимое для слушателей-нехристиан. Пророчество же действует среди верующих, а не неверующих. Третье условие – использование даров на собрании должно подчиняться порядку. Порядок – это способ достижения любви, которая должна всегда главенствовать. Итак, отвечая на вопрос, какие именно аспекты духовных даров прекратились, необходимо указать, что языки и пророчества как знамения для неверующих прекратились, потому что их предназначение исполнилось. Они имели значение для ранней церкви, когда книги Нового Завета ещё не были написаны или не были доступны всем верующим. Сегодня мы имеем вернейшее пророческое слово, и относиться к нему надо с большим доверием, чем к голосам с небес. Но использование языков для назидания церкви никто не отменял. Павел ограничил использование этого дара наличием толкователя. Поразителен тот факт, что при обилии «говорящих на языках» практически нет ни одного христианина, заявляющего о даре истолкования языков. Поэтому остаётся актуальным вопрос: если Дух так мощно распространил дар языков, то почему же не дал дара толкования? Дух Святой не противоречит Себе и на истинный дар иного языка даст и дар истолкования! Дух Святой не увеличивает тяжесть вавилонского проклятия! Всё это подводит нас к тому, что дар иных языков, описанный в Библии, это именно дар ЯЗЫКА, а не 132 Заявления типа «Моя бабушка рассказывала, что однажды некий проповедник говорил, будто в далекой церкви, где-то в Бразилии, живёт человек, который слышал о том, что на Мадагаскаре есть толкователь» следует относить к религиозному фольклору.

Аргумент, что иные языки относятся к категории ангельских (1Кор. 13:1), а ангельские языки не поддаются логике человеческой речи, кажется несколько натянутым. Во-первых, в Библии все ангелы разговаривают на человеческом языке, понятном тому, с кем они разговаривают. Во-вторых, складывается впечатление, что «ангельских языков» на самом деле либо не существует, либо они не доступны нам. Трудно представить себе, что Павел реально бы превратился в медь, если бы у него отняли любовь. Фраза про языки человеческие и ангельские – это всего лишь метафора.

Что же произошло в Коринфе? Уже в первом веке в Коринфе появилась подделка. Дар иных языков стал смешиваться с непонятным бормотанием, выдаваемым за молитву или говорение на ином языке. Поэтому Павел в 14-й главе обличает коринфскую церковь, в которой появились люди, выдающие свои невразумительные бормотания за дар Духа Святого.

Практические выводы

Необходимость богословской идентификации. По различным причинам на сегодняшний день сложилось такое положение, когда под одним названием в рамках одной конфессии существуют церкви с различными богословскими взглядами. Фактически это разные по теологии церкви. Отчасти это произошло из-за разобщённости и некоторой замкнутости многих евангельских церквей, отчасти – из-за того, что этот вопрос серьёзно не рассматривался. В результате на сегодняшний день мы имеем ситуацию, когда в рамках одной конфессии существуют церкви, считающие приверженцев иной точки зрения чуть ли не еретиками. Из-за сложности и многогранности данного вопроса хотелось бы ограничиться только двумя предложениями. Во-первых, проповедникам необходимо больше внимания уделять вероучению. С сожалением следует констатировать, что большее количество проповедей ограничивается вдохновением и мотивированием слушателей и очень мало объяснительных проповедей. Во-вторых, проповедникам необходимо богословское образование. К сожалению, служитель с хорошим образованием – всё ещё редкость для многих церквей нашего братства. Такая ситуация была понятна и объяснима ещё 15 лет назад. Сегодня, в силу имеющихся возможностей, картина должна быть совершенно иной.

Необходимость литургического обновления. Не секрет, что богослужебные собрания во многих общинах ЕХБ не соответствуют ни запросам верующих, ни современной ситуации. Неглубокие по смыслу проповеди, затяжное и унылое пение скорее отталкивают, нежели привлекают людей в церкви ЕХБ. Отдельного внимания заслуживают так называемые «призывы к молитве», которые чаще всего являются тренировочным полигоном для молодых проповедников.

Заметим, что поиски новых эффективных и способствующих созиданию форм богослужения сами по себе не являются харизматическими уклонениями. Не следует вешать ярлык «харизматия» на любую инициативу по улучшению качества богослужения. Однако существуют и такие формы богослужения, которые явно не стоит заимствовать. Недопустимо создание в церкви атмосферы дискотеки или чрезмерного нагнетания эмоций. Необходимо придерживаться библейского принципа: «всё должно быть к назиданию» (1Кор. 14:26). Здравые положительные эмоции должны иметь место, но не должны препятствовать вдумчивому восприятию проповеди.

Читайте также:


Ůꡌﬨ󣹠ƕힿ